USO DE FERRAMENTAS PELOS GUIAS ESPIRITUAIS

Muitos guias espirituais usam ferramentas para absorver energias condensadas, atrair ou projetar ondas vibratórias, descarregar os médiuns e os consulentes de energias negativas, etc.

Para muitos que desconhecem os fundamentos da Umbanda, para os que estão iniciando na religião ou mesmo para aqueles que estão apenas visitando um terreiro para tomar um passe, as ferramentas utilizadas pelos guias aparentam ser apenas adereços e símbolos para chamar a atenção e tornar o ritual cheio de pompas.

Mas tudo na Umbanda tem sua razão de ser e existir. Nada é por acaso.

Antes de explicar para que servem as ferramentas utilizadas pelos guias espirituais, vamos conhecer algumas:

· Pretos / Pretas velhas: cachimbo, bengala, rosário, terço, figa, crucifixo, lenço, xale, chapéu de palha, cigarro de palha, etc.

· Exú: tridente, corrente, marafo, charuto, cigarro, capa, cartola, guias de aço, etc.

· Pomba-gira: batom, cigarrilha, anéis, colares, saias, lenços, joias, etc.

· Caboclos de Oxóssi: penachos, cocares, arco e flecha, charuto, cuia, etc.

· Caboclos de Ogum: lança, espada, elmo, espada de São Jorge ou Ogum, etc.

· Caboclos de Xangô: oxé (machado de pedra de duas pontas), pedras, charuto, etc.

· Baiano: chapéu, cigarro de palha, badulaques, coco verde, facão, etc.

· Marinheiro: boné branco, copo com pinga, cigarro, cordas, etc.

· Boiadeiro: chicote, chapéu, cinto, lenço, etc.

· Obaluaye / Omulú: roupa de palha da costa, xaxará, pipocas, etc.

· Cigano: baralho, lenço, incenso, pedras, joias, almofadas, etc.

· Erês: brinquedos, bexigas, doces, bebidas, óculos coloridos, bonés, saias, etc.

Há outras linhas de trabalho nos terreiros, por isso enumeramos as mais conhecidas com apenas algumas ferramentas que cada uma delas utiliza, cada qual com sua devida utilidade não servindo apenas como mero adereço, como um batom, por exemplo.

Para que servem as ferramentas?

Algumas ferramentas como chapéus, cocares, capas, saias, etc., servem como proteção ao médium girante; outras como bengalas, tridentes, espadas, flechas, etc., servem como um meio para descarregar o médium ou o consulente; e há também as ferramentas como incenso, joias, pedras, coco verde, doces, bebidas, etc., que servem para atrair e carregar o médium girante com energia positiva, ajudando no seu fortalecimento, equilibrando-o e acalmando-o.

Não há uma regra com relação à função de cada ferramenta, pois os guias utilizam a mesma ferramenta para diversos usos, dependendo de sua vontade e do objetivo que ele quer atingir, como por exemplo, a bengala do preto velho pode descarregar o médium, mas também pode servir como meio para atrair energia positiva e carregar o médium.

Como são utilizadas as ferramentas?

Cada guia espiritual utiliza a ferramenta de acordo com seu fundamento e axé e há variação no uso ou no tipo de ferramenta até mesmo entre guias de mesma linha - como a linha de caboclos Pena Branca, onde um caboclo pode utilizar um cocar e outro utilizar apenas uma cuia com água e mel. O médium girante também influencia na escolha da ferramenta, pois o seu corpo é um transmissor e receptor de energias, mas a facilidade por onde “entra e sai” energia do seu corpo (que pode ser através

das mãos ou dos pés ou da cabeça ou do tronco, etc.) é o que ajuda o guia a definir qual ferramenta utilizar.

Para fazer o uso das ferramentas iremos descrever - com linguagem humana e pobre - como um (a) preto (a) velho (a) faz uso das mesmas:

I. Chapéu de palha, lenço, xale, etc.

a. Energia positiva: atrai bons fluídos e energia para a coroa do médium.

b. Energia negativa: protege a coroa do médium de vibrações negativas que estão no ambiente e ainda não foram processadas durante o ritual.

II. Cachimbo, cigarro de palha, cigarro, etc.

a. Energia positiva: o odor do fumo sendo queimado atrai bons fluídos ao médium e ajuda na concentração.

b. Energia negativa: queima os miasmas do corpo do médium e dos consulentes.

III. Rosário, terço, figa, crucifixo, guia de contas, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina para ser repassado ao médium ou aos consulentes. Também serve como meio para o médium se concentrar no trabalho do guia.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente sendo descarregada quando a ferramenta é jogada ao chão ou quando ela quebra.

IV. Bengala, espada de Ogum, lança de Ogum, galho de guiné, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina para serem repassadas ao médium ou aos consulentes.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente sendo descarregada quando a ferramenta é batida no chão.

V. Comidas e bebidas como café, bolo de fubá, mandioca, arroz, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina para ser repassado ao médium ou aos consulentes.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente sendo descarregada quando descartado (cuspido) no “cuspidor”.

VI. Tapete de folhas, tapete de palha, chinelo de palha, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina localizado no congá para ser repassado ao médium ou aos consulentes.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente sendo descarregada quando o guia bate os pés e ou as mãos contra a ferramenta ou contra o chão.

Para deixar bem claro, quem direciona o tipo de energia, positiva ou negativa, para a

ferramenta é o guia espiritual, pois é ele que está visualizando o excesso ou a falta dessas energias, é ele que sabe como manipular essas energias,

sem afetar o médium ou o consulente.

Mas quem é que define as ferramentas que os guias utilizarão nos trabalhos? Os próprios guias!

Por mais “legais e belas” que achamos algumas ferramentas, e até gostaríamos de

presentear nossos guias, somente os guias é que pedirão, ou não, as ferramentas. Somente os guias é que sabem quais as ferramentas que eles mesmos utilizam e se são ou não necessárias.

Há casos em que alguns terreiros proíbem o uso de ferramentas pelos guias, mas é claro que os guias sabem dessa “proibição” e por isso, manipulam as energias de outras maneiras, reforçando o direcionamento das energias para assentamentos ou para o altar, por exemplo.

E se o médium girante quiser presentear um guia espiritual com uma ferramenta? E se um consulente presentear o guia espiritual de um médium com uma ferramenta?

Quando decidimos presentear um guia espiritual que trabalha conosco, através do uso de nossa mediunidade, o melhor que se tem a fazer é perguntar para ele (ou pedir para que outra pessoa pergunte para o guia) se o presente será útil ou será uma coisa para atrapalhar. Acredite: se o guia precisar de uma ferramenta ele pedirá

ao médium ou ao Cambono do médium girante, e às vezes, o que chamamos de “intuição”, como num caso desses, pode ser apenas uma “vaidade” de nossa parte.

Todo cuidado é pouco. Se um consulente resolve presentear o guia espiritual devemos ter em consciência o seguinte caso: a consulta com o guia espiritual é

gratuita, logo um presente pode caracterizar, indiretamente, como pagamento por um “serviço bem feito”. A vaidade do médium também pode ser exacerbada com este ato.

O procedimento neste caso é: alertar para que os consulentes não

ofereçam presentes aos guias espirituais, mas caso aconteça, o consulente deve oferecer o presente diretamente para o guia que saberá o que fazer com o presente.

E para finalizar este texto, uma dúvida de muitas pessoas é: uma guia de contas estourou durante a gira, isso foi descarrego?

Sim e não. Sim se o médium estava muito carregado negativamente e a única ferramenta que estava em seu poder era a guia de contas, daí, em decorrência do excesso de energia ela pode estourar. Porém não é sempre que uma guia de

contas estoura em decorrência do excesso de energia. O médium constantemente molha a guia de contas em banhos de firmeza, amaci e até mesmo com o próprio suor. Alguns colocam as guias para energizar com a luz solar ou com a luz lunar.

Esse processo de molhar e secar a guia por diversas vezes faz com que o fio de nylon da guia de contas não suporte tanta variação e quebre, e claro, como o médium só utiliza a guia de contas em dias de gira, é nesse momento que vai haver o “estouro” da mesma, e isso não é descarrego.

OGUM

Ogum é um dos deuses mais populares dentro do panteão africano tanto em território Cubano como Brasileiro, Ogum é considerado o Deus mais importante para a evolução evolução humana. Ogum é o Deus ferreiro, ele é o responsável pela criação das ferramentas que proporcionaram aos homens se libertarem da instabilidade da vida, antes de Ogum, os homens viviam uma vida tensa e de forma nômade já que não sabiam cultivar a terra, com o Axé de Ogum foi permitido aos homens a dádiva da evolução. Ogum é o Deus da tecnologia, é o Deus da continuidade. Na África Ogum é considerado o Orixá da caça, no Brasil ele perde este posto para sei filho Oxóssi. 

No Brasil Ogum é considerado o Deus da Guerra, sendo que na África este posto é dado a Xangô, pode-se dizer que ambos são Deuses da Guerra com distinções sutis, Ogum é o Deus da Guerra para a defesa do que se possui e Xangô é o Deus da Guerra para a conquista do poder e da supremacia. Ogum é o senhor dos metais, principalmente do ferro, Ogum é considerado filho de Iemanjá e Obatalá, e irmão de Exú. Sua mãe em terra seria Tabutu e seu pa Ororinnã. 

Conta-nos uma lenda que o povo iorubá veio do Egito, e que chegando a Ile Ife, eles se reuniram como um povo, surgindo daí o axé dos Orixás. Na ida para Ile Ife, eles tiveram que abrir caminho pela mata. Embora Oxalá tentasse com seu cajado, não conseguiu. Então pediram a Ogum que fosse na frente de todos os orixás, abrindo o caminho com sua espada de ferro. Pôr isso canta-se “ Ogum bagada e Ogum bagada”. Quando chegaram em Ile Ifé, Ogum recebeu o título de “Lakaye Oxin Imole”, que significa que ele é um orixá cultuado no mundo inteiro, e portanto rei de todas as nações, o senhor dos caminhos. Sendo cultuado aqui, no Brasil de 7 (sete) diferentes formas ou qualidades:

Vale lembra que não existem qualidades o que existem são títulos que cada Orixá possuía.

-Ogun Onirê - É um título de Ogum que pode ser traduzido comoSenhor de Irê, Irê é uma das cidades onde é prestado culto a Ogum. Nesta cidade conta a lenda que ao regressar de viagem e ser ignorado pelas pessoas da cidade, ele, enfurecido decapita inúmeras pessoas e após fazer isso ele descobre que, na realidade, chegara em um dia sagrado de silêncio em sua homenagem finca sua espada ao chão abrindo-o e se joga na fenda, suicidando-se.

- Ogun Akorô - Este título é traduzido como Senhor da coroa.

- Ogun Alabedê - É um grande ferreiro e ferramenteiro. Este Ogun é o marido de Iemanjá Ogunté. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de azul-marinho. Come com Exú e Iemanjá.

- Ogun Já - Este é um título de Ogum que enfatiza sua predileção por comer cachorro como oferendas. Este nome vem de Ogún Je Ajá, Ogum come cachorro.

- Ogun Warí - É perigoso e feiticeiro, come com Oxum e Iemanjá. Temperamento muito difícil e autoritário. Veste azul-marinho.

- Ogun Omini - Também é um Ogun feiticeiro, come com Oxun. É mais gentil, mas muito melindroso, veste azul-marinho.

- Ogun Mejê - Pode ser traduzido como Ogun sete, esse número é menção as sete sementes que Ogun plantou nos sete caminhos por onde passou. "Kàtà-kàtà ó gbín mejé, ó gbín mejé ónòn gbógbó". E é por causa destes sete caminhos que por má interpretação passaram a cultuar Ogum como se tivesse sete qualidade.

Aspectos Gerais

DIA: Terça-Feira

METAL: Ferro

CORES: Azul Marinho

COMIDAS: Inhame assado, feijoada Ajá (cachorro), Iiyan (pirão de inhame), Àkùko (galo) e Obì. Sua bebida é o emu (vinho de palmeira).SÍMBOLOS: Bigorna, faca, pá, enxada, todas as ferramentas e armas. ELEMENTOS: Terra, metais e fogo

ORIGEM: Iorubá

PEDRA: Lápis-lazúli

FOLHAS: Abre-caminho-de-Ogum, madeira de lei, aroeira-branca

cajarana, folhas de manga espada, palmeira, pau-ferro

caiçara, peregun (pau-d’água)

ODU QUE REGE: Ejikomeji, Etaogundá, Owarín, Obeogundá

DOMÍNIOS: Guerra, progresso, conquista e evolução

SAUDAÇÃO: Ògún ieé!

Na África, no santuário de Ogum em cada cidade, sete cães são mortos como sacrifício ao Orixá por ocasião de sua festa, que dura sete dias. A saudação "Ogun Iê" pode ser traduzida como, "Ogum Sobreviveu" ou "Ogum é forte", mas também pode ser traduzido como "Olá Ogum". E "Patakori ô Ogun" pode ser traduzido como "Ogum é o principal" ou "Ogum é o líder".

Adura Ogun

Ogun pele o,

Edun irin,

Ogun okunrin ogun.

Enii ti somo emia dolola, Gbigbe ni o gbe mi bi o ti

gbe Akinoro ti o fi kole ola fun,

Ogun awoo alakaiye osin imole,

Egbe lehin eni anda loro. Ogun gbe mi o,

Ogun ma pami, omo elomiran

ni ki o pa.

Ogun, emi beru reOgun so mi di olowo, somi di oloro, Iwo ni olona ola,

Toribe ki o wa la ona ola fun mi. Ki o si maa da abo re bomi titi lai.

Ase

Adura Ogum

Ogum, te saúdo

Dono de matérias de ferro,

Ogum da guerra,

Você que torna as pessoas para

que sejam ricas,

Ogum me enriqueça como

você enriqueceu Akinoro e

fez dele um homem forte do

mundo, o maior no mundo,

Você que é protetor daqueles

que são feridos.

Ogum me salva,

Ogum não me mate, mate

o filho de outro.

Ogum, eu tenho medo de você

Ogum me torna rico, me torna

próspero,

Favor Ogum, abre o caminho

de bondade, ajuda e da prosperidade,

Você é o dono das riquezas,

Assim, me abre o caminho da

prosperidade.

Para que você me proteja para sempre.

Axé!

OGUN

1Ògún laka aye

(Ogun poderoso do mundo)

Osinmole

(O próximo a Deus)

Olomi nile fi eje we

(Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue)

Olaso ni le

(Aquele que tem roupa em casa)

Fi imo bora

(Mas prefere se cobrir de mariô)

La ka aye

(Poderoso do mundo)

Moju re

(Eu o saúdo)

Ma je ki nri ija re

(Que eu não depare com sua ira)

Iba Ògún

(Eu saúdo Ogun)

Iba re Olomi ni le fi eje we

(Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue)

Feje we. Eje ta sile. Ki ilero

(Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade)

Ase

Axé

Oríkì fún Ògún

Ògún pèlé o !

Ògún alákáyé,

Osìn ímolè.

Ògún alada méjì.

O fi òkan sán oko.

O fi òkan ye ona.

Ojó Ògún ntòkè bò.

Aso iná ló mu bora,

Ewu ejè lówò.

Ògún edun olú irin.

Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.

Ògún onire alagbara.

A mu wodò,

Ògún si la omi Logboogba.

Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.

Onílí ikú,

Olódèdè màríwò.

Ògún olónà ola.

Ògún a gbeni ju oko riro lo,

Ògún gbemi o.

Bi o se gbe Akinoro.

Oríkì para Ògún

Ògún, eu te saúdo!

Ògún, senhor do universo,

líder dos orixás.

Ògún, dono de dois facões,

Usou um deles para preparar a horta

e o outro para abrir caminho. No dia em que Ògún vinha da montanha

ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.

E vestiu roupa de sangue.

Ògún, a divindade do ferro

Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes.

Ògún Onire, o poderoso.

O levamos para dentro do rio

e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.

Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos.

Ògún, senhor da morada da morte.

o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò.

Ògún, senhor do caminho da prosperidade.

Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar

Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.

Oríkì fún Ògún

Ògún awo, olumaki, alase to juba

Ògún ni jo ti ma lana talí ode

Ògún onire, onile kangun dangun ode

Orún egbé iehin

Pá san ba pon ao lana to

Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe

Àse

Oríkì para Ògún

Elogiado é o espírito do aço

Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio

Espírito do aço, abra os caminhos

Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu,ajude em nossa viagem

Remove a obstrução de nossa estrada

Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força.

Axé!

O BOM YAWÔ HOJE

ìyàwó, Iyawô, Yao ou Iaô palavra de origem yoruba, é a denominação dos filhos-de-santo já iniciados na Feitura de santo, que ainda não completaram o período de 7 anos da iniciação. Só após a obrigação de 7 anos ele se tornará um Egbomi (irmão mais velho).

Antes da iniciação são chamados de abíyàn ou abian.

A pessoa passa a ser um Iaô após um período de vinte e um dias, recolhida no roncó (clausura), quarto específico e apropriado para se fazer iniciações e obrigações, e passar por todos os preceitos necessários para ser um iniciado.

É durante os sete anos, que a pessoa vai aprender as rezas, as cantigas, os preceitos, os segredos só confiados aos iniciados do Candomblé.

COMPORTAMENTO DO BOM YAWÔ:

1- Não retrucar a mãe de santo. Você por acaso retruca seus avós?

2- Caso tenha algo para falar que não esteja concordando, discretamente peça um minuto da atenção da mãe de santo e exponha a situação civilizadamente, sem precisar que a torcida do Flamengo esteja assistindo. Dar um escândalo no meio do barracão não é postura de um filho de santo, e você ainda corre o risco de tomar um fora na frente de todo mundo.

3 – Quando tiver visita no barracão (egbomis, ekedes, ogãs, zeladores), seja em dia de festa ou em dia corriqueiro, é de bom-tom que os filhos se abaixem para dirigir a palavra à mãe de santo. Detalhe: Só atrapalhar a conversa caso seja EXTREMAMENTE necessário. Deve-se chegar junto à ela, mas não muito, e ficar abaixado esperando que ele pergunte o que deseja. Quando ele perguntar, comece sempre sua frase com “AGÔ”. “Agô, mas blá blá blá…”.

4 – Nunca, jamais, em tempo ou hipótese alguma, seja no seu barracão ou no barracão do alheio, deve-se sentar na mesma altura que sua mãe de santo. Ela já passou por vários sacrifícios para estar sentado confortavelmente ali. Você ainda está no meio do caminho. Portanto, pra que querer sentar aonde você não alcança?

5 – Yawo e abian não bebe nenhum líquido em copo de vidro dentro de seu barracão ou no barracão do alheio. Deve-se esperar o bom e velho copinho de plástico ou então a conhecida DILONGA, BAN ou CANEQUINHA DE ÁGHATA, como você preferir chamar. Copo de vidro só quem tem direito é egbomi, ekedi, ogan e zelador.

6 – Yawo e abian não come em prato de vidro ou louça. Apenas em pratinho de plástico ou ághata. Aliás, devemos lembrar que é de boa educação cada filho trazer seu devido pratinho de ághata e sua devida canequinha para seu uso pessoal no barracão.

7- Terminou seu ajeum? Pegue seu pratinho e sua canequinha, vá para cozinha e lave. Não cai a mão e nem coça, sabia? Infelizmente ainda não possuímos uma empregada que possa cuidar da limpeza geral enquanto nós descansamos.

8- Como dissemos no item anterior, não temos uma empregada para limpar tudo. Portanto, cada um deve se conscientizar e fazer a sua parte. Ficar protelando, esperando que algum irmão de santo se encha da bagunça e vá arrumar por você não tem cabimento. Cada um fazendo um pouco fica mais fácil e rápido.

9- Resolveu visitar a mãe de santo? Que maravilha! Ela adorará sua visita, ainda mais se você vier com uma modesta colaboração para o ajeum, pois como é do conhecimento de todos, a mãe de santo não é rica e nem tem obrigação de alimentar todo mundo. Madre Teresa de Calcutá já morreu, e definitivamente, ela não vira na cabeça da mãe de santo.

10-Ao chegar ao barracão, o procedimento correto é: a) Tomar seu banho e ir trocar de roupa; d) Bater cabeça no axé, na porta do quarto de santo e pro pai de santo; e) Tomar a benção à TODOS os seus irmãos. Agora sim, caso não haja nada em que se possa ajudar (muito embora seja impossível, pois em uma casa de santo sempre tem algo a ser feito), você pode ir colocar seu tricô em dia.

11-. Você trabalhou feito a escrava Isaura e se cansou? Acabou de fazer todo o serviço? Bem, agora você pode pegar o seu maravilhoso APOTÍ e confortavelmente sentar-se nele. Como dissemos no item 5, cadeiras, sendo com ou sem braço, só ebomis, ekedes, ogãs ou zeladores que podem sentar. Existe uma variável do APOTI¹, que é a famosa ESTEIRA. Nela você pode se sentar, se espichar e até relaxar seus ossos. Ela é sua! Aproveite!

12- Em sua casa, quando você faz uma comemoração qualquer e é servida uma refeição, você sai atacando o ajeum na frente de seus convidados? Acreditamos que não, né? Portanto, na casa de santo é igual. Antes os mais velhos devem se servir, pra só depois os abians e yawos se servirem. Isso é mais que uma regra, é etiqueta. E você não vai querer ser um deselegante, não é? Lembre-se: Estão sempre observando você…

13- Você gosta que fiquem pegando suas roupas emprestadas? Pois é, a mãe de santo também não gosta. Portanto, que tal ir comprar um belíssimo tecido de lençol e fazer uma baiana de ração básica pro dia-a-dia? Não sai caro e fica uma gracinha. E você finalmente para de pegar a roupa do alheio emprestada. Não é maravilhoso? Todos na casa contentes e felizes com suas devidas roupas.

14- Quem traz dinheiro para o sustento da casa? Você é que não é. Portanto, trate muitos bem os clientes que vão para jogar ou se consultar, pois é deles que vem boa parte do dinheiro dali. Sorrir sempre e servir um copinho de café ou de água gelada não matam ninguém. Que tal tentar?

15- E vai rolar a festa! O povo do keto, do jeje, da angola e até da umbanda já mandou convidar. Mas, e o dinheiro para comprar o ajeum e o otí do povo? Com certeza o Carrefour não irá mandar as coisas de graça para o barracão, nem o homem dos frangos tão pouco irá dar os bichos e todo o material restante. Portanto, que tal se todos coçassem o bolso um pouco e ajudassem?

16- Você acha que só por este local ser uma casa de santo, a COPEL, LIGHT, SANEPAR,CEDAE, CEG, TELEGAS, entre outras, irão fornecer água, luz e gás de graça? É claro que não. Portanto, contribua sempre com a sua módica mensalidade. Economizar um pouco na Skol e no cigarro no final de semana já irá ajudar muito no barracão.

17- O mundo está em guerra, existe muita gente por aí passando fome. Portanto, por que desperdiçar comida? Fazer a quantidade exata só para quem trabalhou dignamente e contribuiu com este maravilhoso ajeum é o coerente, pois você não está no programa da Ana Maria Braga para comer de graça. Se você tem alguma sugestão, leve-a antes ao pai de santo. Espalhar a corrupção sobre a Terra era coisa da novela passada.

18- Ficou cansado depois da festa? Nada de ir pegando sua bolsa e ir saindo de fininho. Lembre-se da limpeza do barracão.

19- Roda de candomblé, seja em sua casa ou na casa do alheio, não é lugar de ficar de cochicho e risinhos irônicos. Se você quer fuxicar, vá para um botequim.

20- Anágua encardida, só se for depois da festa do candomblé. Antes, NUNCA, JAMAIS, NEM PENSAR! Devem ser brancas como a neve, salve anágua de ráfia ou entretela.

21- Você, irmãozinho, que vê o mundo cor de rosa-choque com bolinhas amarelas, deve deixar esta sua visão progressiva e moderna do lado de fora do barracão. Ali dentro você tem que ver tudo branco. O mesmo vale para as coleguinhas que vêm tudo azulzinho. Casa de orixá é para louvar e cuidar do Orixá, e não para arrumar casório.

22- Vai rolar um churrasquinho de gato na casa do seu coleguinha no meio da semana, no mesmo dia de função do barracão? Então, peça para ele guardar uma garrinha de carne para você e venha cumprir suas obrigações junto a seus irmãos.

23- Se sua irmã de santo tem uma baiana mais humilde do que a sua nada de ficar xoxando. Lembre-se, o mundo dá voltas e o feitiço pode virar contra o feiticeiro. Amanhã pode ser você com uma baiana de chita e ela com uma belíssima saia de rechilieu.

24- Caso assista fora do seu barracão a algo diferente do que ocorre em sua casa, nada de ficar xoxando e chamando de marmoteiro. Você não é o dono da verdade e nem ninguém o é. O que pode parecer maluquice pra você, pode não ser pro próximo. Além do mais, comentários sempre são feitos depois. Vai que tem alguém conhecido escutando?

25- Ninguém tem mais ou menos santo que ninguém. Isso é regra. Sempre.

26-Respeito é bom e conserva os dentes. Portanto, deve-se pensar duas vezes antes de envolver a mãe de santo e irmãos mais velhos em determinadas brincadeiras de mau-gosto. Apelidos e avacalhações são da porta do barracão pra fora. Além do mais, a próxima vítima pode ser você.

27- Roupa de barracão é saia comprida, camisú e pano da costa. Shortinhos e top’s devem ser usados somente pra ir ao baile funk. Roupa preta jamais nem na sua casa e nem na casa dos outros.

28- Sempre que for servir algum mais velho de santo, deve-se levar o pedido numa bandeja ou prato e abaixar-se para servir. Nunca olhar no rosto da pessoa. Responder somente “sim” ou “não.

29- Benção foi feita para ser trocada. Sempre que você pede a benção, você está na realidade pedindo a bênção ao Orixá da pessoa, e não à ela própria. Portanto, todos devem trocar a benção, mais velhos com mais novos e vice-versa.

30- Nunca deve fumar na frente da sua mãe de Santo…Principalmente no barracão.

APOT͹: A casa constantemente precisa de apotís. Nos grandes supermercados vendem higiênicos banquinhos de plástico. Coopere com a casa e leve o seu.

31- No barracão o yao não deve dormir em cama.

32- Se esta frio não deixe de levar seu cobertor, em qualquer situação leve sua toalha de banho ou deixe uma no barracão, depois de usá-la estenda.

Ninguém tem obrigação de ficar recolhendo roupa de filho de santo que fica jogada pelos cantos. ( pior que ficam mofando).

33- Se você levou, uma roupa emprestada, que usou para lavar. Não esqueça de devolver.

34- Não deixem roupas que emprestaram do barracão jogadas pelo chão, é muito feio. Veja de onde foi tirada e recoloque no lugar assim que se trocar.

35- Vai ter festa que bom… 15 dias antes separe sua roupa engome o que for preciso…Deixe tudo ajeitado.

No barracão pode não dar tempo de arrumar, nem de engomar então mãos a obra.

36- Se você está no barracão, dormiu lá. Antes de dar bom dia para alguém, vai direto ao banheiro lavar sua boca, para só então dar bom dia para as pessoas. O povo precisa limpar mais bichos, depenar mais galinhas, limpar mais barracão, ficar horas no fogão preparando comida, kinar muito banho, ir buscar folhas no meio do mato fechado, o povo precisa saber o que é dormir tarde, acordar cedo ... precisa aprender o que é não ter fim de semana, não ter balada ... o povo precisa saber o que é isso... Roupas, cargos, e colares de coral não fazem o Asé.