YORIMÁ, sabedoria!

O Exu do Lodo é uma falange de Exus ligados as Almas, ao Orixá Omulu, mas que poucos sabem é que ele está intimamente ligado a Nanã e a Iemanjá, pois sua energia telúrica se funde coma energia aquosa. Os espíritos desta linha se apresentam curvos e com dificuldades pois sua energia é pesada e todos usam aparência de velhos, velhos feiticeiros. A maioria dos espíritos desta linha foram, Padres, Bispos, Bruxos, Magos e Feiticeiros. Exu  do Lodo história - Umbanda São grandes curadores e tem um grande poder de alquimia, são protetores dos cientistas e dos alquimistas. É difícil achar médiuns que entrem em contato com esta energia pois é bem pesada e requer muito dos seus médiuns. Exu do Lodo é um dos sentinelas das almas, enviado direto de Omulu que trabalha na transmutação de energias, transformando o chumbo em ouro, o lado negativo em positivo. Motivo de usar muito a cor preta que representa a transformação. Ligado também aos Orixás das Águas, Yemanjá, Oxum e Nanã, a Umbanda é onde esta

Antes vamos observar apenas a palavra "Pai". Ser Pai é algo tão sublime como ser Mãe, apesar de muitas pessoas darem uma importância suprema a palavra "Mãe". E entendo esse exaltar, entendo o amor pela palavra Mãe, mas dou a mesma importância ao Pai. E falo isso por mim mesmo, pois sou pai. Um pai na doce expressão de ser realmente um pai. O pai que cuida, educa, se preocupa, ama seu filho acima de tudo. O pai que se levanta nas madrugadas frias para verificar se seu filho não passa frio, o pai que vela pelo sono tranquilo de seu protegido em noites de tempestade, o pai que se desespera pelo pequeno atraso de seu menino já crescido, o pai que chora com o choro de sua eterna criança, o pai que ri das piadas sem graça de seu comediante mirim. Enfim, o pai que ama seu filho como se ele fosse o único ser existente na face da terra. Acredito que todos os pais deveriam ter esse sentimento, essa preocupação, esse amor. E alguns pais, que amam seus filhos, se estendem com e

É fundamental que o consulente, visitante saiba que existem situações que não devem ser expostas ou pedidas às entidades. Um Terreiro de Umbanda é um complexo formado por varias situações, desde as entidades que se manifestam até os médiuns que são os intérpretes dos espíritos. Achar o equilíbrio deste complexo mundo é um desafio a qualquer dirigente de Terreiro. Obviamente cada um deles tem suas normas, formas e maneiras de atender aqueles que buscam solução para suas dificuldades. Falar com as entidades, ouvir seus conselhos e buscar a cura física ou espiritual é o objetivo daqueles que têm fé. Para que aja um entendimento correto, algumas situações devem ser colocadas, dentre as quais a importância que tem o público visitante como sustentáculo do Terreiro. Pouca gente sabe, mas terreiro sem público não tem como se manter. Se o objetivo das entidades é fazer a evolução dela e de seu cavalo através da caridade, sem as consultas eles ficariam sem ação. É importante que isso seja dito.

Oxalá Orixá masculino, de origem Ioruba (nagô) bastante cultuado no Brasil, onde costuma ser considerado a divindade mais importante do panteão africano. Na África é cultuado com o nome de Obatalá. Quando porém os negros vieram para cá, como mão-de-obra escrava na agricultura, trouxeram consigo, além do nome do Orixá, uma outra forma de a ele se referirem, Orixalá, que significa, orixá dos orixás. Numa versão contraída, o nome que se acabou popularizando, é OXALÁ. Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. Nos preceitos, estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal, das atitudes possíveis, dos diversos caminhos para uma mesma questão. Para um mesmo problema, orixás diferentes propõem respostas diferentes - e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com

É destemida diante das dificuldades enfrentadas pelos seus. Ela usa sua sensualidade para salvar sua comunidade da morte. Dança com seus lenços e o mel, seduzindo Ogum até que ele volte a produzir os instrumentos para a agricultura. Assim a cidade fica livre da fome e miséria. Oxum enfrenta o perigo quando Olodumare, Deus supremo, ofendido pela rebeldia dos orixás, prende a chuva no orum (Céu), deixando que a seca e a fome se abatam sobre o aiê (a Terra). Transformada em pavão, Oxum voa até o deus maior, para suplicar ajuda. Mesmo tornando-se abutre pelo calor do sol, que queima-lhe, enegrecendo as penas, ela alcança a casa de Olodumare. Indignada por se perceber excluída da reunião de orixás masculinos, Oxum torna estéreis todas as mulheres até que ela seja convidada para o encontro. Uma demonstração de que com ela é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade, é assim o jeito