YORIMÁ, sabedoria!

Deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio  Yemojá (Yemanjá). No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito  respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás  Iorubanos, enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a  Nanã. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros. Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é  uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas   nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa,  pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de  iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé. Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas  portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a  aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram  fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos. Para Yemanjá foi rese

O texto que está circulando começa com “De acordo com o professor Leandro…”.  Isso é perigoso porque alguém cita o meu nome, mas não fui eu quem o escreveu. Eu fiz uma fala pública e uma pessoa que me ouviu escreveu e publicou no facebook um texto associando os meus argumentos a uma espécie de “história das origens das oferendas e da macumba”. Em seguida, ela aponta outras coisas de tal modo que não é possível fazer uma separação entre um tema que foi discutido em minha fala e depois as suas considerações próprias a respeito do assunto. Na medida em que este texto viralizou, ficou parecendo que se tratava de um texto de minha autoria, mas não é o caso. Peço licença para explicar nestas próximas linhas o meu entendimento sobre o acontecido. Na semana passada, eu participei de uma banca de defesa de trabalho de conclusão de curso na Universidade de Brasília. Na ocasião, houve uma discussão sobre como as encruzilhadas atuais das cidades modernas são espaços de sociabilidades e de resistên

Uma dúvida, e a que mais incomoda os umbandistas é sobre seu Orixá. Nós sabemos que Orixá Ancestral não é o mesmo que Orixá de Frente ou Adjuntó. O Orixá Ancestral está ligado à nossa ancestralidade e é aquele que nos recepcionou assim que, gerados por Deus, fomos atraídos pelo Seu magnetismo divino. Todos somos gerados por Deus e somos fatorados por uma de suas divindades, que nos magnetiza em sua onda fatoradora e nos distingue com sua qualidade divina. Uns são distinguidos com a qualidade congregadora e são fatorados pelo Trono da Fé. E, se forem machos, é o Orixá Oxalá que assume a condição de seu Orixá Ancestral. Mas, se for fêmea, aí é a Orixá Oyá Tempo que assume sua ancestralidade. Uns são distinguidos com a qualidade agregadora e são fatorados pelo Trono do Amor. E, se forem machos é o orixá Oxumaré que assume a condição de seu orixá ancestral. Mas, se forem fêmeas, aí é a orixá Oxum que assume suas ancestralidades. Uns são distinguidos com a qualidade expansora e são fatorado

O significado de uma Mãe e Pai de Santo para a Espiritualidade e para a Umbanda e o que deve significar para seus Filhos de Santo e seguidores. A Umbanda nasceu muito antes de seu anúncio neste mundo, ela veio do anseio de uma espiritualidade forte em sua luz, conhecedora das mazelas da humanidade, sua descrença e ignorância no conhecimento do espírito e da espiritualidade que domina todos os mundos, cada ponto do universo, que envolve e interage o tempo todo com todo o plano material, com o ser humano no estimulo do bem ou do mal. Reuniu de forma eclética, inteligente, respeitosa e bem articulada os aspectos espirituais mais relevantes das religiões e doutrinas, das quais absorveu o melhor conteúdo conciliador e doutrinário de referencia ao espírito, a se destacar o Candomblé, Catolicismo, Kardecismo e outras. A Umbanda vem cada vez mais adquirindo essência única, desvinculando-se das associações e sincretismos, aprimorando suas praticas, assumindo sua própria identidade. Nosso Templo

Ao dissertarmos e debruçarmos sobre linhas auxiliares na Umbanda, temos nosso raciocínio, reflexão e inspiração voltadas para as encantadoras e alegres linhas de ciganos e malandros dentro do ritual de Umbanda, a nossa amada Religião que abre suas portas através do amor à todo espírito benfazejo e de boa vontade que queira servir Deus servindo seus semelhantes através das virtudes que nos distinguem e nos qualificam como seres humanos e humanizadores. Tanto as linhas dos ciganos quanto a linha dos malandros, são egrégoras de espíritos que estão voltadas ao auxílio da humanidade com seus conhecimentos particulares e conhecimentos milenares nos campos da magia e no campo do conhecimento profundo da natureza humana. O que são linhas auxiliares? Explicaremos! Sabemos que toda manifestação a nível espiritual dentro da Umbanda, são realizadas por espíritos humanos que se consagraram como manifestadores humanos e espirituais dos sagrados orixás seus regentes nas suas linhas de trabalhos. Na U